Советская религиозная политика и борьба с протестантским подпольем в 1960-1980-е годы

Версия для печатиВерсия для печатиPDF-версияPDF-версия
Автор статьи: 

Источник: Никольская Т.К. Советская религиозная политика и борьба с протестантским подпольем в 1960-1980-е годы. //Новая политическая история: Сборник научных работ. - Спб.: Изд-во ЕУСПб.; Алетейя, 2004. - 305 с. - (Источник. Историк. История. Вып. 4). - С. 233-252.

233

Послевоенная модель советской религиозной политики представляла собой вертикальную систему контроля государства над религиозными организациями и общинами, возглавляемую Советом по делам Русской Православной Церкви и Советом по делам религиозных культов (СДРК, с 1965 г. — единым Советом по делам религий, СДР). Политику на местах осуществляли уполномоченные, действовавшие при Советах Народных Комиссаров союзных и автономных республик, краевых и областных исполкомах. Примирившись с существованием религии, власти стремились ослабить ее позиции негласным вмешательством в дела религиозных организаций, подбором лояльных «кадров» (всем «служителям культа» требовалась регистрация уполномоченного), ограничением притока в церкви молодежи и т. д. Согласно этой системе, в стране могли существовать только законно зарегистрированные общины, действовавшие в рамках законно зарегистрированных союзов. Прочие религиозные группы, даже если они не скрывали от властей своего существования и пытались добиться регистрации, попадали в разряд религиозного подполья. Особой активностью среди таких групп отличались русские протестанты (евангельские христиане-баптисты1, пятидесятники2, ад-

_______________________

1  Евангельские христиане и баптисты — близкие по вероучению протестантские течения, признающие абсолютным авторитетом Библию и считающие непременным условием спасения человека его личную веру в Иисуса Христа. Баптисты признают действительным только крещение по вере в сознательном возрасте через полное погружение в воду. Союзы евангельских христиан и баптистов возникли в России в начале XX в. В 1944 г. под влиянием властей произошло объединение этих двух течений в единый Союз евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). В 1990-е гг. в России был создан также Союз евангельских христиан, куда вошла наименее консервативная часть верующих ЕХБ.

Пятидесятники — движение, возникшее в начале XX в. среди протестантов США и распространившееся затем в других странах. В основе пятидесятнического учения лежит вера в то, что каждый возрожденный христианин после крещения Духом Святым получает особые дары (пророчество, исцеление, «языки» и т. д.). Основным признаком крещения Духом Святым пятидесятники считают глоссолалию или так называемое «говорение на языках». В России первые группы пятидесятников появились в 1911-1913 гг. В 1945 г. под

234

вентисты седьмого дня3). В отличие от православных им не требовалось для проведения богослужений ни особого здания, ни специальной утвари. Верующие могли собираться в частных домах, квартирах или даже под открытым небом. Протестантская идея личной ответственности перед Богом и возможности получить спасение без посредничества церкви способствовала более активной жизненной позиции верующих и делала их менее зависимыми от лидеров, — особенно если те, по их мнению, нарушали библейские заповеди. В результате русские протестанты оказались более приспособленными к подпольному существованию.

Можно выделить несколько наиболее важных причин роста протестантского подполья в 1940-1950-е гг.

1) Прекращение с конца 1940-х гг. регистрации новых общин, что оставило на нелегальном положении как многие существовавшие, так и новообразованные религиозные группы.

2) Отсутствие у пятидесятников права на легальный статус и их нежелание войти в Союз ЕХБ на условиях Августовского соглашения.

3) Стремление верующих избежать преследований со стороны властей, административного и общественного давления.

4) Стремление молодежи креститься у подпольных служителей из-за негласных запретов и ограничений в зарегистрированных общинах.

5) Нежелание служителей и религиозных активистов сотрудничать с властями, попытка сохранить строгие внутрицерковные правила; иногда — антисоветские настроения.

Как видно, в большинстве случаев верующие оказывались на нелегальном положении вынужденно, против собственного желания, будучи вполне лояльными гражданами. Вместе с тем существование в стране религиозного подполья было невыгодным и для властей: во-первых, это не позволяло полностью контролировать религиозную жизнь, а во-вторых, подрывало международный престиж Советского Союза, противоречило утверждениям правительства и коммунистических идеологов о соблюдении в СССР прав верующих. В условиях ослабления тоталитарного режима, при усилении роли международного общественного мнения, возросшем самосознании и нажимом властей лидеры пятидесятников подписали так называемое Августовское соглашение о своем присоединении к Союзу ЕХБ. В действительности большинство пятидесятников не подчинились Соглашению и предпочитали существовать нелегально.

_______________________

3  Адвентисты седьмого дня — протестантское течение, возникшее в США в середине XIX в. Адвентисты придают особое значение подготовке к скорому пришествию Иисуса Христа, сроки которого неоднократно назначались. Адвентисты седьмого дня считают обязательным следование десяти заповедям Моисея, в том числе соблюдение субботы, а не воскресенья, — в отличие от большинства христиан. В России адвентисты седьмого дня появились в конце XIX в.

235

активности верующих использование одних лишь репрессивных мер против религиозного подполья становилось невыгодным и малоэффективным. Поэтому в период «зрелого социализма» для стабилизации религиозной жизни особую важность приобрели политические методы (хотя уголовные и административные преследования религиозных активистов продолжались вплоть до крушения советской системы).

Антирелигиозная кампания конца 1950-начала 1960-х гг. резко нарушила относительную стабильность религиозно-государственных и религиозно-общественных отношений и вместо того, чтобы уничтожить религию, послужила мощным толчком для развития активности верующих. Одной из важнейших проблем советской религиозной политики последующих лет стала борьба с движениями усилившегося протестантского подполья. О том, как это происходило, можно судить по действиям властей в отношении конкретных конфессий русского протестантизма.

Борьба с движением баптистов-инициативников

Движение баптистов-инициативников — самое масштабное и яркое явление протестантского подполья времен «развитого социализма» — началось в 1961 г. как протест верующих против вмешательства государства в дела церкви и компромиссности Всесоюзного совета ЕХБ (ВСЕХБ). В августе 1961 г. несогласные служители во главе с Геннадием Константиновичем Крючковым, пресвитером общины г. Узловая Тульской обл., и Алексеем Федоровичем Прокофьевым, пресвитером с Украины, объявили о создании Инициативной группы по подготовке и проведению Всесоюзного чрезвычайного съезда церкви ЕХБ в СССР для обсуждения внутрицерковных проблем. Они намеревались добиться своей цели открыто, в рамках соблюдения советских законов, но не нашли поддержки ни у правительства, куда обратились за соответствующим разрешением, ни у ВСЕХБ. Зато они встретили сочувствие многих рядовых верующих и части пресвитеров — особенно в незарегистрированных общинах, — и без того уставших от своего двусмысленного положения.

По призыву Инициативной группы среди верующих началась кампания по отправке писем и обращений в СДРК, другие государственные учреждения, лидерам партии и правительства. По данным СДРК, только за период с 21 августа по 30 декабря 1961 г. в партийные и советские инстанции поступило не менее 272 писем из России, Украины, Белоруссии, Молдавии, Казахстана с числом подписей от 1 до 1134. Целые общины или значительные их части отказывались подчиняться ВСЕХБ и переходили на сторону Инициативной группы (в феврале 1962 г. преобразованной в Оргкомитет). Летом

_______________________

4 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 4, д. 124, л. 50.

236

1962 г. состоялся окончательный раскол5. В сентябре 1965 г. вместо Оргкомитета был создан Совет церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ) — руководящий центр движения инициативников. Многолетним председателем СЦ стал Г.К. Крючков, секретарем — Г.П. Винс. Новая церковная структура была достаточно мобильной как для подпольных действий (создание детских воскресных школ, издание баптистской литературы и периодики), так и для открытых выступлений: письма и обращения в партийные и советские инстанции, религиозные демонстрации на улицах городов (например, 26 декабря 1965 г. в г. Слуцк Минской обл.6, 3 октября 1965 г. в Ленинграде7, 2 мая 1966 г. в Ростове-на-Дону8 и т. д.).

Кульминацией публичных выступлений инициативников стала массовая демонстрация в Москве. 16-17 мая 1966 г. около 400-600 баптистов, съехавшихся со всей страны, собрались у здания ЦК КПСС. Они протестовали против гонений и вмешательства государства в дела церкви, требовали разрешения на созыв съезда, признания СЦ ЕХБ, права на религиозное обучение, просили, чтобы их принял по этим вопросам Л.И. Брежнев или А.Н. Косыгин. Свидетель на суде над Г.К. Крючковым и Г.П. Винсом милиционер А.И. Зудин показывал впоследствии: «Они молились на коленях и стоя. Просто неприятно было смотреть, как такая огромная масса людей становится на колени. Всю ночь они были у здания ЦК КПСС. На другой день их стало примерно до 500 человек... Семичастный (председатель КГБ СССР. — Т.Н.) им сказал, что если они не уйдут, то он вынужден будет навести порядок. Подали автобусы... Мы их силой сажали в автобусы, а они пели»9. Хотя демонстрацию разогнали, а активных участников осудили на 15 суток, информация о событии проникла в иностранную прессу и получила широкий резонанс10.

29-30 ноября 1966 г. в Москве состоялся процесс над организаторами демонстрации руководителями СЦ Г.К. Крючковым и Г.П. Винсом. Помимо упомянутой демонстрации, подсудимым вменялись в вину подпольное издание религиозной литературы и создание воскресных школ для детей. Оба отказались от адвокатов и воспользовались судом как трибуной для изложения своей позиции (впоследствии стенограмма процесса распространялась в

_______________________

5 Подробнее о движении баптистов-инициативников см.: Никольская Т.К. История движения баптистов-инициативников // Альманах по истории русского баптизма. СПб., 2004. Вып. 3. С. 63-94. (Библия для всех).

6 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 13, л. 90.

7 ЦГА СПб. Ф. 9620, on. 1, д. 67, л. 36.

8 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 13, л. 259-260.

9 Там же. Д. 85, л. 12.

10Заватски В. Евангелическое движение в СССР после Второй мировой войны. М., 1995. С. 281.

237

списках среди верующих). «Совет церквей не против регистрации на законных основаниях Церкви, — сказал Г.К. Крючков, — как огня боятся регистрации (верующие. — Т. Н.), потому что это привело к незаконному вмешательству атеистов в жизнь Церкви»11. Оба служителя получили по три года лишения свободы — приговор менее суровый, чем был вынесен А.Ф. Прокофьеву12 в самый разгар антирелигиозной кампании (5 лет лишения свободы с последующей ссылкой на 5 лет).

Осуждение лидеров не привело к распаду движения. На смену арестованным приходили новые служители, возвращались из заключения прежние. Важной стороной деятельности инициативников была организация издательства. Первым периодическим изданием стал небольшого формата «Братский листок», в котором публиковались различного рода информация и обращения Инциативной группы (позднее — Оргкомитета и Совета церквей). С 1963 г. начал выходить духовно-назидательный журнал «Вестник спасения» (с 1976 г. — «Вестник истины»). Собственный информационный бюллетень выпускал созданный в феврале 1964 г. Совет родственников узников евангельских христиан-баптистов под руководством Лидии Винс.

В середине 1960-х гг. размах движения, которое поначалу казалось недолговечным, побудил правительственные структуры к поиску особых мер и даже частичных уступок. В своей борьбе с инициативниками религиозные политики рассчитывали на помощь лояльных баптистских лидеров. Еще в 1963 г. власти разрешили созыв съезда лояльным баптистам. Делегаты упразднили церковные документы, вызвавшие раскол. Однако инициативники не признали легитимность съезда, сочтя его недостаточно представительным. В 1966 г. собрался новый Всесоюзный съезд ЕХБ, который направил «Послание ко всему евангельско-баптистскому братству в СССР»: «Мы должны с любовью указать всему нашему дорогому братству и на опасность, которая кроется для всего дела Господнего в сознательном и несознательном нарушении законов нашей страны, касающихся деятельности религиозных организаций. Нарушение нами этих законов может закрыть нам дверь для нашей деятельности»13.

Конечно, авторитет лидеров ВСЕХБ сыграл важную роль в определении позиции церковного большинства. Вместе с тем многие общины присоединились к инициативникам не из-за недоверия к официальным лидерам, а из-за невозможности легального существования (по причине отказа властей в регистрации). Поэтому религиозные политики несколько смягчили и упорядочили систему регистрации религиозных общин и групп. 16 октября

_______________________

11 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 85, л. 47.

12 Наука и религия. 1963. № 1. С. 32.

13 ГАНО. Ф. Р-4110, оп. 4, д. 77, л. 155.

238

1965 г. СДРК сделал специальное разъяснение по этому вопросу: «Регистрации подлежат все баптистские религиозные общества и группы верующих при условии безоговорочного признания и соблюдения ими советского законодательства о культах и других законов государства. Непризнание верующими церковных властей и авторитетов, малочисленность того или иного религиозного объединения, отсутствие специального молитвенного дома не могут служить основанием для отказа в регистрации религиозного объединения»14.

На местах многие церкви, долгие годы безуспешно добивавшиеся регистрации, наконец-то смогли узаконить свое существование. Для властей это означало, что общины переставали быть потенциальными или фактическими сторонниками СЦ. Была также разрешена автономная регистрация — в тех случаях, когда верующие были лояльны к законодательству о культах, но не желали подчиняться ВСЕХБ. Последняя мера была новшеством и явным компромиссом — раньше общины могли существовать только в рамках официальных религиозных организаций.

По тем временам это была значительная победа инициативников. Так, видимо, считали и лидеры Совета церквей, которые первоначально, в 1969 г., сами призвали верующих подавать заявления о регистрации своих общин и всячески способствовали этому процессу15. 7 мая 1970 г. автономную регистрацию получила община ЕХБ г. Узловая Тульской обл. — «родная» церковь ПК. Крючкова, где начиналось движение инициативников16. Ее примеру последовали баптисты городов Орджоникизде17, Ростов-на-Дону18 и многих других. Против воли загнанные в подполье, люди охотно соглашались на регистрацию.

Но вскоре стало ясно, что Совет церквей рискует остаться без паствы, поскольку система автономии предполагала существование отдельных общин без официального религиозного центра и тем самым подрывала легитимность СЦ. Освободившиеся из заключения ПК. Крючков и Г.П. Винс тщетно ходили по инстанциям, добиваясь от властей признания СЦ руководящим альтернативным центром церкви ЕХБ. Опальных лидеров принимали охотно: переговоры компрометировали их перед верующими и одновременно позволяли религиозным политикам воздействовать на своих противников методами убеждения (например, обещаниями успешной церковной карьеры в обмен на лояльность). Так, тульский уполномоченный СДР А.И. Крапивин

_______________________

14 ГАНО. Ф. Р-4110, оп. 4, д. 131, л. 53.

15 Обращение СЦ ЕХБ ко всем евангельским христианам-баптистам по вопросу единства от 6 декабря 1970 г. // АЦЕХБ СПб. Ф. 6, оп. 1, д. 2.

16 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 1951, л. 6.

17 Там же. Д. 551, л. 87.

18 Там же. Д. 1951, л. 23.

239

в беседе с Г.К. Крючковым, состоявшейся 20 мая 1970 г., сказал: «Насколько мне представилось возможным познакомиться с вами в процессе многих бесед, вы всесторонне развитый человек. Вы еще молоды, вся жизнь впереди, и если будет распущен ваш совет, а вы займете правильную позицию, то думается, что вы не окажетесь в религии безработным»19. Под «правильной позицией» подразумевался роспуск движения. Соглашаясь на отдельные уступки, религиозные политики были неумолимы в главном: «Т. н. «совет церквей ехб» не может быть признан органами государственной власти... Он не правомочен представлять какие-либо религиозные объединения евангельских христиан-баптистов» (из ответа заведующего юридическим отделом СДР Г.Р. Гольста на письмо Г.К. Крючкова от 24 ноября 1969 г.)20.

Складывалась ситуация, когда часть общин смогла получить легализацию, тогда как центр оставался в подполье. Это подрывало организационную структуру движения, делало Совет церквей ненужным для зарегистрированных общин. В то же время факт переговоров с властями посеял среди верующих недоверие к лидерам. Этому также способствовала умышленная практика выборочной регистрации общин. Например, если община ЕХБ г. Узловая Тульской обл. быстро получила автономную регистрацию, то общине г. Тула в этом отказали: на том основании, что в Туле в доме пресвитера Н.И. Владыкина состоялось подпольное совещание СЦ. Пикантность ситуации усугубляло то, что совещание проводил Г.К. Крючков — бывший пресвитер узловской церкви ЕХБ, по инициативе которого узловские верующие получили регистрацию. Все это вызвало у руководства тульской общины не только недовольство решением властей, но и обиду на Г.К. Крючкова. 24 июля 1970 г. к тульскому уполномоченному СДР А.И. Крапивину пришли пресвитер Н.И. Владыкин и проповедник Лепешкин (в 1969 г. вернувшийся из мест заключения). «Узловчане теперь для вас стали хорошенькими, а мы плохими, — сказал Владыкин. — Чем они лучше нас? Вы нам предъявляете претензии в отношении проведения в нашем доме совещаний Крючковым. Так с него и спрашивайте, а вы его даже не оштрафовали. Он сидит в Узловой, добился регистрации, а нас подвел к тому, что нашу общину не зарегистрировали. Разве он правильно делает?»21.

«Эта беседа обнаружила озлобленность на Крючкова, — отметил А.И. Крапивин в письме первому заместителю председателя СДР А.И. Барменкову от 27 июля 1970 г. — Проскальзывала нотка подозрений к нему. Видимо, наши встречи с Крючковым им стали известны, и они их рассматри-

_______________________

19 Там же. Д. 296, л. 65.

20 Там же. Д. 226, л. 90.

21 Там же. Д. 296, л. 85.

240

вают как связь с властями. Думается, что если они его еще больше будут подозревать в связях, то мы от этого ничего не потеряем. Крючков как был ярым врагом законодательства, так, видно, им и остался. И чем больше к нему будет недоверия, тем больше будет разногласий в стане раскольников»22.

Обижены были и общины, оставшиеся без регистрации. Люди выражали недовольство, что после нескольких лет борьбы и жертв они вернулись к тому же, от чего ушли: в «гонимом братстве», как и в официальном Союзе ЕХБ, появились зарегистрированные и незарегистрированные церкви.

В конце 1960-х гг. движение переживало серьезный кризис. Стало очевидно, что желанного съезда не будет, как не будет и существенного смягчения религиозной политики (несмотря на отдельные уступки). Многие люди возвращались в церкви официального Союза или вставали на позиции автономии. Основные причины их выхода из Совета церквей — внутренние разногласия, разочарование, усталость от репрессий, но, кроме того, — получение регистрации, в которой им прежде отказывали.

Однако властям так и не удалось полностью подавить движение инициативников. Этому способствовали четкая организация церкви, активная миссионерская (в том числе и издательская) деятельность, культ многодетной семьи, религиозное воспитание детей и молодежи, ставка на преемственность поколений. Но немаловажную роль играло и то, что система вмешательства государства в дела церкви, против которой выступали инициативники, оставалась прежней и порождала массовое недовольство верующих.

Движение пятидесятников

Другой серьезной проблемой для религиозных политиков было движение христиан веры евангельской, или пятидесятников. Хотя Августовское соглашение 1945 г. провозглашало огранизационное слияние пятидесятников с церковью ЕХБ, на практике значительная часть верующих не признала этого союза и предпочитала оставаться в подполье. Другие, хотя и посещали молитвенные дома ЕХБ, параллельно собирались на собственные богослужения. В августе 1956 г. по инициативе вернувшегося из заключения епископа А.И. Бидаша (одного из лидеров, подписавших Августовское соглашение) в Харькове состоялся подпольный съезд, на котором был провозглашен Союз христиан веры евангельской (СХВЕ), т. е. объявлен выход пятидесятников из Августовского соглашения «в связи с невозможностью, оставаясь в нем, одновременно держаться... полного Евангелия»23. С этого времени ускорился процесс формирования самостоятельных общин пятидесятников. В период

_______________________

22 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, л. 296, л. 85.

23 Из истории московской церкви // Евангелист. 2002. № 3. С. 21.

241

антирелигиозной кампании пятидесятники, как «изуверская» секта, подверглись особым гонениям. Однако это имело двоякое последствие: верующие не исчезали, но еще глубже уходили в подполье, еще тщательнее конспирировали свои собрания и еще меньше доверяли советским властям (именно среди пятидесятников возникло массовое движение за выезд из СССР).

Во второй половине 1960-х гг. Совет по делам религий усилил работу по присоединению пятидесятников к зарегистрированным общинам ЕХБ на условиях Августовского соглашения — отказа от так называемой глоссолалии («говорения на языках») и обряда омовения ног перед причастием, которые отсутствовали у баптистов. Уполномоченные на местах проводили беседы с верующими, доказывая им преимущества легального существования. Иногда после таких бесед и переговоров с руководителями общины ЕХБ пятидесятники шли на компромисс и присоединялись к баптистам (как это было, например, в пос. Байдаевка Кемеровской обл.)24. Однако во многих случаях союз не получался, да и не во всякой местности имелась зарегистрированная община ЕХБ, куда могли бы влиться пятидесятники. Уже в конце 1960-х гг. предпринятые СДР попытки возобновить объединительный процесс постигла неудача, что вполне ясно выразил уполномоченный по Иркутской обл. А. Веселков в информации за 1969 г.: «Идея единства с баптистами постепенно угасает, и, можно сказать, совсем угасла»25.

В отношении пятидесятников, отказавшихся присоединиться к баптистам, власти стали применять ту же тактику, что и в борьбе с инициативника-ми: им предложили автономную регистрацию отдельных общин без создания легального руководящего центра. Признавая право пятидесятников на законное существование, власти, таким образом, выводили их из разряда «изуверских сект», запрещенных советским законом, что поднимало общественный статус верующих. Интересно, что, несмотря на громкие процессы в период антирелигиозной кампании, нагнетание общественного страха через СМИ, литературу и кино (пятидесятникам посвящен, например, «культовый» фильм того времени «Тучи над Борском»), народное сознание не сохранило к ним столь негативного отношения, как к баптистам, которые официально никогда не считались «изуверской сектой».

Процесс получения автономной регистрации пошел успешнее, чем присоединение к общинам ЕХБ. Так, например, в 1976 г. в Витебске с просьбой об автономной регистрации к властям обратилась одна из трех местных общин пятидесятников. Группа, возглавляемая Л.С. Анимуцким, насчитывала 35 человек (при общем числе пятидесятников в Витебске 150 человек). «Это вполне лояльная группа, в которой не допускается крайнего фанатизма,

_______________________

24 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 227, л. 28-29.

25 Там же. С. 34.

242

религиозного экстаза», — сообщал уполномоченный СДР при СМ БССР А. Залесский в письме председателю СДР при СМ СССР В.А. Куроедову от 10 августа 1976 г.26 Среди 20 учредителей общины было 8 мужчин и 12 женщин; двое — моложе 30 лет (1952 г. р.), из них один (Н.Н. Михалюк) имел высшее инженерное образование27. В Ленинграде 2 общины воронаевского и смородинского направлений получили регистрацию в сентябре 1978 г.28. Всего к 1986 г. было зарегистрировано более 200 автономных пятидесятнических общин с общим числом верующих, превышающим 20 тысяч человек29.

Однако автономная регистрация не устранила полностью проблему существования пятидесятнического подполья. Процесс легализации отдельных общин надолго затянулся из-за препятствования местных властей, а наиболее крайняя часть пятидесятников уклонялась от регистрации, считая ее греховным делом. Такую позицию занимала, например, пятидесятническая община г. Малоярославец Калужской обл. Ее руководитель Иван Петрович Федотов в 1970 г. освободился из заключения и, не получив разрешения на жительство в Москве и Подмосковье, переехал в Малоярославец, где существовала маленькая группа пятидесятников30. Благодаря деятельности И.П. Федотова, М. Анохина и других активистов численность общины в короткий срок заметно выросла — за счет новообращенных, а также перехода к пятидесятникам части местных баптистов. Верующие не только регулярно собирались на тайные богослужения, но и использовали для этого такие открытые поводы, как дни рождения, новоселье, вступление в брак. Например, 4 августа 1974 г. на свадьбе пятидесятника В.Г. Мурашкина с медсестрой Ольгой Захаровой собралось более 150 человек, из них — около 30 детей. Брачное торжество превратилось в многочасовое богослужение с участием хора и оркестра. Особое недовольство властей вызывало то, что пятидесятники Малоярославца активно «вовлекали в религию» детей и подростков31. В начале 1973 г. калужский уполномоченный СДР Ф. Рябов провел с И.П. Федотовым обстоятельную беседу «о недопустимости нарушения с его стороны требований советского законодательства» и предложил «в установленном законом порядке ставить вопрос перед органами власти о регистрации их общества или получать разрешение на проведение молитвенных собраний, как поступают другие категории верующих.

_______________________

26 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 1039, л. 8.

27 Там же. Л. 28.

28 Там же. Д. 1952, л. 180.

29 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М, 1989. С. 407.

30Шохова Л. 18 лет ГУЛАГа. Из жизни епископа Ивана Федотова. Б. м., 1992. С. 90,94.

31 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 640, л. 45-50.

243

На это Федотов твердо заявил, что ни то, ни другое он делать не будет, что бы его ни ожидало, он будет неуклонно исполнять божий установления» (Из письма Ф. Рябова первому заместителю председателя СДР А.И. Барменкову от 29 августа 1974 г.)32. Вызванные Рябовым в июне 1974 г. пятидесятнические активисты Михаил Анохин, Александр Пыжов и Анастасия Захарова повторили, «что будут прилежно исполнять слово божие, и законом для них является закон божий, и, как заявила сектантка Захарова... никакая регистрация их братства в органах власти им не положена»33.

15 августа 1974 г., вскоре после упомянутой свадьбы Мурашкиных, И.П. Федотов был арестован, а затем осужден на три года. По выходе из заключения он продолжил руководство общиной, а в 1981 г. снова подвергся аресту, на этот раз вместе с В.Г. Мурашкиным. Оба получили по 5 лет лишения свободы34. В 1990-е гг. И.П. Федотов стал начальствующим епископом Объединенной церкви христиан веры евангельской. Для этого современного пятидесятнического объединения характерно то, что даже теперь оно считает недопустимым регистрацию церкви в органах власти. При этом допускается регистрация отдельных организаций, связанных с церковью (например, миссий, периодических изданий и т. д.). В Малоярославце выпускается пятидесятнический журнал «Евангелист», действует центр реабилитации наркоманов «Воскресение» и даже христианская общеобразовательная школа35.

Таким образом, хотя введение системы автономной регистрации способствовало легализации пятидесятников и повышению их общественного статуса, до сих пор часть из них остается на позиции уклонения от регистрации.

Последствия децентрализации церкви адвентистов седьмого дня

После того как в 1960 г. Всесоюзный совет адвентистов седьмого дня (ВСАСД) был распущен властями «за нарушение законодательства о культах»36, церковь пережила серьезный кризис и разделение на части, каждая из которых предлагала свой выход из положения. Одно течение возглавили бывший председатель ВСАСД СП. Кулыжский и бывший уполномоченный ВСАСД по Украине А.Ф. Парасей, другое — пресвитер Киевской общины

_______________________

32 Там же. Л. 46.

33 Там же. Л. 47.

34Мурашкин В. История малоярославецкой церкви // Евангелист. 2002. № 6. С. 12-13.

35 История малоярославецкой церкви II Там же. 2003. № 1. С. 23-25.

36 Из истории церкви адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993. С. 126-127.

244

АСД Д.К. Колбач и бывший член президиума ВСАСД П. А. Мацанов. На разных этапах власти делали ставку поочередно сначала на Колбача и Мацанова, позднее на Кулыжского и Парасея, объявляя соответственно одни группы более умеренными, а их противников — более реакционными.

В ноябре 1967 г. Совет по делам религий созвал в Москве совещание бывших руководителей ВСАСД, на котором было принято так называемое Московское письмо от 16 ноября 1967 г., или Обращение «Всем адвентистам седьмого дня в СССР», «подорвавшее надежду на возрождение ВСАСДа»37. В нем руководители церкви адвентистов седьмого дня (АСД) официально признавали, что «по обстоятельствам, не зависящим от нас, каждая община АСД является автономной церковной организацией, руководимой Святым Духом и священнослужителями: пресвитером, диаконом, избранными общим собранием членов данной общины, простым большинством голосов, а также церковным Советом и Ревизионной Комиссией, избранные по общему положению о регистрации»38. Таким образом, адвентистам седьмого дня была предложена система существования множества автономных общин без легального руководящего центра. В отличие от баптистов-инициативников и пятидесятников это стало шагом назад, поскольку до 1960 г. адвентисты имели зарегистрированный центр — ВСАСД.

Состояние церкви АСД к весне 1970 г., с точки зрения самих адвентистов, характеризует анонимная рукопись «Мир и единство должны быть восстановлены»: «Попытки одной группировки установить любыми средствами свой контроль над всеми остальными оказались безуспешными в течение ряда лет по той простой причине, что они основывались на чуждых Христианскому духу и церковному порядку стремлениях»39. Анонимный автор считал, что «разделение членов и служителей общин на верных и неверных» произошло «по личным симпатиям и воззрениям», и призвал верующих «сознать свои грехи и ошибки», а служителей «признать равенство всех служителей в решении церковных дел и договориться о дальнейших братских взаимоотношениях»40.

В начале 1970-х гг. Д.К. Колбач и П.А. Мацанов предприняли попытку создать подпольный духовный центр, который был назван «Корпус проповедников». Это сразу вызвало недовольство религиозных политиков, которые назвали группировку Мацанова-Колбача «экстремистской», хотя ранее считали ее более умеренной, чем группу Кулыжского-Парасея41.

_______________________

37 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 227, л. 48.

38 Из истории церкви адвентистов седьмого дня. С. 129.

39 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 297, л. 5-9.

40 Там же.

41 Там же. Д. 461, л. 55.

245

Гонения и церковная децентрализация привели к усилению влияния адвентистского подполья. Там преобладало радикальное течение адвентизма — реформизм. Для его последователей характерны склонность к общественной самоизоляции и особая фанатичность в выполнении библейских заповедей «не убий» и «помни день субботний» (Исх. 20:8, 13). После раскола 1928 г. реформистские общины существовали в СССР нелегально или полулегально. Реформисты решительно отказывались от службы в армии, других гражданских обязанностей, какой-либо работы или учебных занятий в субботу. В этот день недели они не только сами не выходили на работу, но и старались не пустить детей в школу (что иногда практиковали и лояльные адвентисты). Многие служители годами находились на нелегальном положении. Реформисты строго соблюдали так называемую санитарную реформу, следуя не только традиционным для адвентистов пищевым запретам (чай, кофе и т. д.), но отказываясь также от мяса и ряда других пищевых продуктов — в основном животного происхождения.

Движение реформистов в разные периоды меняло свои названия, переживало расколы. В 1960-е гг. наиболее известной организацией стала Всесоюзная церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня. С 1949 г. ее возглавлял Владимир Андреевич Шелков (1895-1980), который неоднократно осуждался на разные сроки заключения. На свободе он практически всегда был на нелегальном положении, написал много книг и брошюр на религиозные и правозащитные темы, организовал их выпуск в подпольном издательстве «Верный свидетель». Он записывал на пленку передачи радиоголосов, передавал за границу письма и заявления о гонениях верующих. Согласно советской информации, В.А. Шелков много лет прожил в бункере, руководя оттуда адвентистским подпольем, и был арестован в последний раз 14 марта 1978 г.42

В 1960-1980-е гг. в регионах наибольшего распространения адвентизма (юг России, Украина, Молдавия) сосуществовали как лояльные, так и реформистские общины адвентистов. Например, в Краснодарском крае, согласно информации уполномоченного СДР И. Позднеева от 25 декабря 1971 г., имелось 10 общин адвентистов седьмого дня и 2 группы адвентистов-реформистов — общим числом 296 человек. Группы реформистов по 10 человек в Армавире и Майкопе проводили свои молитвенные собрания по ночам, собираясь друг у друга по 2-3 человека. Их законспирированность, однако, можно назвать относительной, поскольку городские исполкомы были осведомлены о деятельности групп, «установили над ними надзор и пресекают их организационную деятельность»43.

_______________________

42Кассив В., Михайлов М. Что творилось в бункере «апостола» // Известия. 1979. 12 мая; Воронин Л.Е. Адвентизм и реформизм. Ставрополь, 1983. С. 59-60.

43 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 378, л. 1, 5.

246

Адвентисты-реформисты не были столь многочисленны, как баптисты или пятидесятники, да и регион их распространения в целом был ограничен районами распространения адвентизма. Вместе с тем церковная децентрализация стимулировала рост влияния реформистских идей среди лояльных адвентистов, после чего те становились менее лояльными. Например, в Иркутске о существовании подпольной группы адвентистов из 40 человек (руководители — Бельков и А. Низовцев) стало известно потому, что некоторые дети не посещали школу по субботам. «Ленинский райисполком и его комиссия по контролю, при всем старании, не могут обнаружить их молитвенные собрания... Ленинский райисполком, районо и райком ВЛКСМ сейчас выявляют всех школьников, которые не посещают школу в субботу, узнают их фамилии, фамилии родителей и адреса. После чего будут беседовать об их противозаконной деятельности и требовать или прекратить деятельность, или идти на регистрацию» (Информация уполномоченного А. Веселкова о деятельности сектантов в 1969 г. в Иркутской обл.)44.

В Крымской обл. Украины, где действовали 2 общины АСД общим числом 250 человек, некоторые родители не отпускали своих детей в школу по субботам. Так было, например, в семье адвентистов Ветринских в с. Трактовое Красногвардейского р-на. Рабочий фабрики бытовых услуг Владимир и домохозяйка Валентина Ветринские имели 4 детей, из них трое — дочери Надя, Лена и сын Саша, посещая школу, пропускали занятия по субботам. «Исчерпав меры общественного воздействия, товарищи на месте решили прибегнуть к помощи прокурора района, который вызвал Ветринского В.Т. и предупредил, что если его дети не будут посещать школу по субботам, то он и его жена будут лишены родительских прав. Ответом на это предупреждение явился визит Нади Ветринской к заведующему областным отделом народного образования с заявлением, что родители не понуждают ее к исполнению религиозных обрядов, что она сама верит в бога и что у нас в стране нет такого закона, чтобы лишать родительских прав за религиозное воспитание детей» (Из письма крымского уполномоченного А. Глухова уполномоченному СДР по Украинской ССР К.З. Литвину от 3 января 1973 г.)45. Действительно, со времен хрущёвской антирелигиозной кампании лишение родительских прав и отбирание детей как мера воздействия на верующих родителей применялись крайне редко.

Контролируя жизнь легальных общин, предлагая регистрацию тем, кто против воли оказался в подполье, власти препятствовали созданию реформистских групп, используя для этого и общественные структуры. Так, например, в 1973 г. в Ялте комиссией содействия контролю за соблюдением зако-

_______________________

44 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 227, л. 35-36.

45 Там же. Д. 553, л. 6.

247

нодательства о культах была «предотвращена попытка создания группы адвентистов-реформистов членом евпаторийской общины АСД Быковым». На нелегальное собрание из 5 человек был составлен акт, при этом у Быкова изъяли религиозную литературу46.

Таким образом, для ослабления адвентистского подполья власти смягчили систему регистрации лояльных общин и групп, однако допускали их существование только на правах автономии — без возрождения церковного руководящего центра, которое произошло лишь в конце 1980-х гг.

Русские протестанты в 1970-1980-е годы

1970-1980-е годы были периодом стабилизации религиозной политики, когда власти стремились вывести из подполья лояльные протестантские общины и группы. Разумеется, условием регистрации было обязательство со стороны верующих неуклонно соблюдать законодательство о культах и другие законы СССР, но принадлежность к пятидесятникам, отсутствие официального руководящего центра или нежелание ему подчиняться больше не были препятствием к регистрации. Меньше стало случаев незаконных отказов лояльным общинам.

Хотя эти меры ослабили религиозное подполье, оно оставалось довольно многочисленным. После пережитого в конце 1960-х гг. кризиса лидеры движения инициативников обратили особое внимание на молодежь, считая, что религиозное воспитание детей и юношества гарантирует выживаемость церкви, особенно актуальную в условиях постоянных гонений. Поскольку баптисты запрещали аборты и использование способов предохранения, семьи верующих были обычно многодетными. Религиозное воспитание детей считалось обязательным правилом для родителей, причем замужних женщин призывали по возможности оставлять работу и посвящать жизнь детям. При общинах СЦ создавались воскресные школы. Подпольное издательство «Христианин», созданное в 1971 г., обеспечивало людей религиозной литературой, втом числе детской. Игнорируя запрет властей, верующие приводили детей на богослужения. Для молодежи устраивались праздники и общения, на которые съезжались юноши и девушки из разных мест.

Власти наказывали учителей воскресных школ и других служителей, привлекавших в церковь молодежь. Так, в марте 1967 г. народный суд Новомосковска приговорил Ивана Афонина и Валентину Дёмину к 3 годам лишения свободы за обучение подростков основам религии, организацию хорового и музыкального кружков47. Но на смену арестованным приходили другие. Пожалуй, прежде всего ориентация на молодежь, на преемственность по-

_______________________

46 Там же. Л. 7.

47 Там же. Д. 159, л. 164.

248

колений обеспечили жизнеспособность движения инициативников — несмотря на постоянные гонения. Юношей и девушек воспитывали на примерах героического самопожертвования. Одна такая история связана с гибелью 20-летнего солдата срочной службы Ивана Моисеева — члена незарегистрированной общины ЕХБ. Согласно официальной версии, юноша утонул, купаясь в море под Керчью 16 июля 1972 r.48 Однако его родственники и единоверцы утверждали, что при вскрытии гроба обнаружили на теле Моисеева следы ран и побоев49. Слухи о том, что в советской армии был замучен за свою веру невинный юноша, вскоре разнеслись по общинам ЕХБ. Информация проникла и за границу. В качестве доказательства рассылались фотографии тела Моисеева, копии писем и обращений его родственников и верующих земляков. Попытки властей доказать свою непричастность к гибели Моисеева встречали недоверие. Материалы о нем были опубликованы в подпольном журнале СЦ «Вестник спасения»50, а затем выпущены в самиздате отдельной брошюрой «Иные же замучены были...». Получив широкую огласку, случай с Иваном Моисеевым обратил внимание властей на проблему, ранее почти неизвестную, — наличие влияния зарубежного общественного мнения, к которому стали апеллировать родственники и единоверцы погибшего юноши.

В 1970-1980-е гг. представители иностранных религиозных организаций и миссий, приезжая в Советский Союз, пытались установить контакты с верующими, распространяли религиозную литературу, собирали информацию о преследованиях верующих. Идеологическое влияние из-за рубежа усилилось и по радио. Верующие СССР начинали понимать, что они не так одиноки и беззащитны, как раньше, что в мире у них есть друзья, к которым они могут обращаться за помощью. Конечно, за рубежом многие простые люди действительно сочувствовали советским верующим, но в политике вопрос о свободе совести поднимался в контексте идеологического противостояния двух миров. Для Запада задача обличить и скомпрометировать коммунизм превалировала над задачей защитить советских верующих. В идеологической войне использовались непроверенные слухи, преувеличения или фальсификации. Известен скандальный случай, когда руководитель миссии «Иисус Христос в помощь коммунистическому миру» Ричард Вурмбранд опубликовал под видом юных советских узников за веру фотографию голландских малышей, вышедших из плавательного бассейна51. В то же время между-

_______________________

48Белов A., Шилкин А. Диверсия без динамита. М., 1976; см. также: Апостолы двуликого Януса. Религия и церковь в арсенале политических диверсантов. Ростов-на-Дону, 1986Ванюшин Н.А. Свобода совести и религиозный экстремизм. Барнаул, 1988, и др.

49 Иные же замучены были... С. 9. (Самиздат).

50 Вестник спасения. 1972. № 4(40). С. 25-39.

51Заватски В. Евангелическое движение... С. 484.

249

народная огласка иногда сдерживала советских политиков и влияла на решения судов над верующими. Если имя религиозного активиста было известно за рубежом, к нему могли проявить снисхождение. Например, в 1979 г. из СССР был выслан вместе с семьей секретарь СЦ ЕХБ Г.П. Винс52.

Русские протестанты поддерживали контакты не только с зарубежными единоверцами, но и с политическими диссидентами, например с академиком А.Д. Сахаровым. Когда после конфискации дома пресвитера тульской незарегистрированной церкви ЕХБ Н.И. Владыкина бывший хозяин объявил голодовку, 13 ноября 1970 г. в адрес председателя Тульского горисполкома Л.Н. Дагаева поступила телеграмма: «Обеспокоен делом голодовки баптиста Владыкина, проводимой в знак протеста против действий местных властей конфискации принадлежащего ему дома якобы в связи с проводимыми там религиозными собраниями. Надеюсь исправление допущенных нарушений прав Владыкина. Его жизнь опасности». Сахаров, академик, трижды Герой Социалистического Труда53.

В 1970-1980-е гг. тысячи баптистов, по тем или иным причинам недовольных советской действительностью, получили возможность выехать из СССР. Но если церковь ЕХБ встретила за рубежом довольно широкую поддержку и сочувствие, в том числе и со стороны влиятельных лиц западных государств, то пятидесятники оказались в ином положении.

Еще в начале 1960-х гг. власти столкнулись с проблемой эмигрантских настроений среди пятидесятников. В январе 1963 г. 32 пятидесятника-«сио-ниста» (термин советских документов) из г. Черногорск Красноярского края (18 взрослых и 14 детей) приехали в Москву и явились в американское посольство с требованием отправить их в Израиль или США54. Потерпев неудачу, верующие этой группы в 1963-1965 гг. продолжали направлять письма с просьбой разрешить им выехать из СССР. Их многочисленные заявления возвращались назад в Красноярский исполком, Хакасский обком КПСС и Черногорский горсовет, где верующим в устной форме сообщался отказ. За это время черногорская община пятидесятников возросла до 130 человек, причем среди новообращенных было 27 молодых людей — преимущественно шахтеров. До 70 пятидесятников не участвовали в выборах, некоторые отказывались отдавать детей в школы. Из этой общины выделилась группа из 16 человек под руководством П.П. Ващенко — одного из инициаторов попытки получить убежище в посольстве США. «Они демонстративно заявили, что они не считают себя гражданами СССР, отказываются от советских паспортов и предоставленных им прав по Конституции». П.П. Ващенко,

_______________________

52Винс Г. Тропою верности. СПб., 1997. С. 262.

53 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 377, л. 70.

54 Там же. Д. 159, л. 65. См. также: Заватски В. Евангелическое движение... С. 338.

250

М.П. Чмыхалов, Макаренко и В.Ф. Корш настаивали, чтобы на их просьбы о выезде им дали не устный, а письменный ответ, причем не местные власти, а те организации, куда они направляли свои просьбы о выезде (из Справки заведующего юридическим отделом СДР Г.Р. Гольста о состоянии борьбы с противозаконной деятельностью ЕХБ СЦ и других действующих незарегистрированных сектантских групп в Красноярском крае)55.

В 1970-е гг. движение пятидесятников за выезд из СССР перестало быть локальным явлением, характерным лишь для отдельных общин, и получило элементы организованности. Согласно информации СДР, в Херсоне существовал нелегальный эмиграционный центр, активисты которого разъезжали по общинам, призывая верующих писать заявления о выезде, обещая содействие и хорошее устройство за границей56. По воспоминаниям известного советского диссидента Александра Гинзбурга, пятидесятники — участники движения за эмиграцию поддерживали контакты с московскими правозащитниками. Действовавшая в 1976-1980 гг. Московская группа содействия выполнению Хельсинкских соглашений в СССР («Хельсинки») опубликовала в самиздате огромный, 500-страничный сборник «Выходи из нас, народ мой» с биографиями нескольких сотен верующих. Позднее сборник переиздала на английском языке Хельсинкская комиссия Конгресса США57.

Массовая подача заявлений на выезд не привела к успеху, что подтолкнуло пятидесятников из Черногорска, раньше всех начавших борьбу за эмиграцию, на крайние меры. 27 июня 1978 г. семь черногорцев — члены семей Ващенко и Чмыхаловых — во главе с П.П. Ващенко снова проникли в американское посольство в Москве. Когда уговоры уйти из посольства добровольно не подействовали, американцы не выдали пятидесятников, как это было в 1963 г. Претендентам на эмиграцию выделили комнату в подвале, где они провели в добровольном заточении 5 лет, добиваясь разрешения на выезд58. Только в июне 1983 г. американские дипломаты получили от советских властей обещание, что семьи Ващенко и Чмыхаловых получат возможность выехать на Запад, подав документы в Черногорске.

Эмиграция Ващенко и Чмыхаловых была единственной победой пятидесятников-«отказников»59. Несмотря на сравнительную массовость и организованность, движение было заведомо обречено на провал. Хотя при идеологическом противостоянии двух миров каждая сторона использовала слу-

_______________________

55 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 159, л. 65-66.

56 Там же. Д. 1952, л. 21.

57Гинзбург А. Только один год — 1976 // Досье на цензуру. М., 2000. № 11. С. 220. Заватски В. Евангелическое движение... С. 339.

58Заватски В. Евангелическое движение... С. 339.

59 Там же.

251

чаи, подрывающие престиж враждебной державы, ни одна западная страна не занялась судьбой советских пятидесятников сколько-нибудь настойчиво. В отличие от немцев и евреев пятидесятники не могли мотивировать просьбу о выезде стремлением эмигрировать на «историческую родину»; в отличие же от баптистов они не имели за рубежом сильных влиятельных единоверцев. Сказалось, видимо, и то, что Запад был заинтересован в эмиграции прежде всего интеллектуальной элиты, а среди пятидесятников преобладали многодетные семьи, люди с низким образовательным и профессиональным уровнем.

В 1970-1980-е гг. движение религиозных диссидентов получило название «религиозный экстремизм», хотя оно имело мало общего с современным пониманием экстремизма. Сюда относили, например, подпольную издательскую деятельность. В 1971 г. руководители СЦ Г.К. Крючков, Г.П. Винс и другие организовали издательство «Христианин» с сетью подпольных типографий, выпускавших журналы и брошюры на вполне приличном техническом уровне. Содержать типографии было дорого и опасно. При малейшем нарушении конспирации следовал провал всей группы. Так, 21 марта 1977 г. в Ивангороде Ленинградской обл. в доме Давида Коопа, шофера нарвекой мебельной фабрики, власти обнаружили типографию подпольного издательства «Христианин». Три работника типографии — Иван Левин, Людмила и Лариса Зайцевы (все в разное время перешли на нелегальное положение) — жили в доме тайно. В специальном помещении, замаскированном под чердак, находились три кровати, запасы еды и типографское оборудование. Помещения имели отдельный туалет, для сокрытия расходов электроэнергии провод закрепили на трубе водяного отопления, а звонок для связи с потайными комнатами спрятали в шкафу. Несмотря на предосторожности, типографию выследили. Было напечатано всего несколько выпусков «Вестника истины» и «Братского листка», «Песни христиан», религиозные календари, книги Билли Грэма и Джона Баньяна. 22-25 ноября 1977 г. в г. Кингисепп Ленинградской обл. состоялся суд, который приговорил И.И. Левина, Д.И. Коопа и сестер Зайцевых к лишению свободы на сроки от 3.5 до 5 лет60. Но религиозный самиздат опасно было даже хранить. Так, в Витебске в 1970 г. было возбуждено дело против К.П. Еремеева и В.И. Михайловской, у которых при обыске обнаружили литературу СЦ ЕХБ61.

Продолжали издательскую деятельность и «верные и свободные» адвентисты, несмотря на арест своего лидера В.А. Шелкова в марте 1978 г. В том же году подпольное издательство «Верный свидетель» опубликовало серию брошюр («Открытых писем») с протестами против ареста Шелкова и других участников реформистского движения. Помимо информации о репрессиях, в

_______________________

60 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 1190, л. 102-124.

61 Там же. Д. 296, л. 215-216.

252

них содержались требования освободить осужденных за веру, отменить законодательство о культах 1929 г., обеспечить свободу религиозной печати, собраний и т. д.62 «Открытые письма», напечатанные на типографском оборудовании, не только распространялись среди верующих, но и рассылались по почте представителям властных структур. Например, 6 июня 1978 г. «Открытое письмо» от 9 апреля того же года поступило в адрес новгородского уполномоченного СДР Г.П. Фомина и ряд областных организаций. Письма были опущены в Новгороде, хотя официально на территории Новгородской обл. адвентисты (тем более реформисты) отсутствовали63.

Борьба с так называемыми религиозными экстремистами велась в двух направлениях: репрессии и политическая дискредитация через СМИ непокорных активистов и возможность для легализации лояльным общинам (хотя на практике процесс регистрации лояльных общин так и не был завершен до перестройки). Указ Президиума Верховного Совета РСФСР от 23 июня 1975 г. внес изменения и дополнения в законодательство о культах 1929 г. Отныне вопросы регистрации религиозных объединений, закрытия и открытия «культовых зданий» решали не местные органы власти, как раньше, а союзный орган — Совет по делам религий при Совете Министров СССР. СДР было дано право проверять правильность применения законодательства о культах центральными и местными организациями, право давать министерствам, ведомствам и другим организациям разъяснения по религиозным вопросам64.

Таким образом, в период «зрелого социализма» наряду с репрессивными действиями против протестантского подполья использовался и ряд политических мер, осуществляемых Советом по делам религиозных культов (Советом по делам религий):

1) попытка разложения протестантского подполья с помощью лояльных религиозных лидеров;

2) упрощение регистрации лояльных общин;

3) введение системы автономной регистрации;

4) идейно-политическая дискредитация так называемых религиозных экстремистов.

Эта политика способствовала некоторой стабилизации религиозной жизни в стране, легализации отдельных общин и движений (например, пятидесятников); кроме того, она ослабила крайнее крыло протестантского подполья. Однако частичные уступки не смогли решить проблему в целом, поскольку советская религиозная политика, провоцировавшая существование религиозного подполья, оставалась неизменной.

_______________________

62 ГАРФ. Ф. Р-6991, оп. 6, д. 1950, л. 24.

63 Там же. Д. 1396, л. 21.

64 Куроедов В.Л. Религия и церковь в советском государстве. М., 1981. С. 123.